[기독교 신앙의 뿌리, 그리고 우리가 잃어버린 ‘연결’에 대하여]
기독교는 오랜 시간 “완성”이라는 이름으로 많은 것을 정리해왔다. 그 과정에서 “유대적”이라는 말은 점차 낡은 것, 지나간 것, 혹은 극복해야 할 대상으로 이해되어 왔다. 그러나 『역사적 성경적 관점으로 본 메시아닉 유대인과 그 공동체』는 이 익숙한 전제를 근본에서부터 다시 묻는다.
정말로 하나님은 당신의 백성을 대체하셨는가,
아니면 여전히 그 언약을 이루고 계신가.
이 책은 대체신학이라는 오래된 해석 틀을 넘어, 성경 전체를 관통하는 하나님의 일하심을 “연결”과 “성취”의 관점에서 다시 조망한다. 그리고 그 중심에는 메시아닉 유대인, 곧 예수를 메시아로 고백하는 유대인 공동체가 있다.
이 책을 읽으며 가장 인상 깊은 지점은, 우리가 동경해온 초대교회에 대한 시선이 전환되는 순간이다. 우리는 그들을 새로운 종교 공동체의 시작으로 이해해왔다. 그러나 이 책은 말한다.
그들은 끊어낸 사람들이 아니라, 이어진 사람들이었다고.
그들은 여전히 회당에 모였고, 샤밧의 리듬 속에서 살았으며, 절기를 따라 시간을 기억했다. 다만 그 중심에 예수 그리스도를 메시아로 받아들였을 뿐이다.
이때 공동체는 새로 만들어진 것이 아니라,
오래된 신앙의 토양 위에 성취로서 피어난다.
형식은 버려진 것이 아니라 새로워졌고,
율법은 폐기된 것이 아니라 의미를 얻었다.
여기서 이 책은 한 걸음 더 나아간다.
문제는 단지 “유대적 전통을 이해하는가”에 있지 않다.
문제는 우리가 누구와 함께 서 있는가에 있다.
메시아닉 주들은 단순한 연구 대상이 아니다. 그들은 유대인과 이방인이 어떻게 한 이야기 안에서 만나는지를 보여주는 살아 있는 증거다.
그리고 이 지점에서 우리는 더 이상 피해갈 수 없는 질문과 마주한다.
유대인과 이방인은,
정말로 다른 길 위에 서 있는 존재들인가.
성경은 그렇게 말하지 않는다. 오히려 접붙임이라는 지극히 성경적인 언어를 통해, 이방인이 유대인의 뿌리에 연결된 존재임을 선언한다.
이것은 단순한 비유가 아니다.
정체성에 대한 재정의다.
이방인은 새로운 나무가 아니라,
이미 존재하는 뿌리에 접붙여진 가지다.
이 책이 특별한 이유는, 바로 이 연합의 감각을 회복시키는 데 있다.오늘날 교회는 끊임없이 “신앙과 삶의 불일치”를 말한다. 그러나 이 책은 그 불일치의 시작점이 어디인지 조용히 드러낸다. 우리는 뿌리로부터 멀어질수록, 삶의 구조를 잃어버렸다.
신앙은 고백으로 남고,
삶은 여전히 세상의 방식에 머무르게 되었다.
그러나 초대교회는 달랐다.
그들의 신앙은 삶의 리듬이었고,
공동체는 선택이 아니라 존재 방식이었다.
그리고 그 출발점에는,
유대인과 이방인이 하나로 묶이는 사건이 있었다.
이 책을 덮으며 남는 것은 하나의 확신이다.
이 문제는 더 이상 조심스럽게만 다루어야 할 주변의 주제가 아니라는 것. 오히려 신앙의 중심으로 다시 가져와야 할 본질이라는 것.
하나님은 여전히 당신의 백성을 사랑하시며,
그 언약을 이루고 계신다.
그리고 놀랍게도,
그 일하심에 이방인인 우리를 참여시키신다.
오늘날 다시 고개를 드는 반유대주의의 흐름 속에서,
유대인을 형제로 받아들이는 일은 결코 가벼운 선택이 아니다.
그것은 하나의 십자가다.
그러나 그 십자가는 낯선 고통이라기보다,
우리가 본래 있어야 할 자리로 돌아가는 길에 가깝다.
연합은 전략이 아니다.
연합은 복음의 구조다.
시편 133편 1절의 고백처럼,
“보라 형제가 연합하여 동거함이 어찌 그리 선하고 아름다운고”
이 책은 그 문장을 다시 현재형으로 바꾼다.
유대인과 이방인이 함께 서는 자리,
끊어졌다고 믿었던 관계가 다시 이어지는 자리,
그곳이 바로 우리가 회복해야 할 신앙의 자리라고.
